LongFar的部落格

前日提到在這世代對立和缺乏同理心的亂世，要以「無用」自處，然後接著我為什麼還說要「不器」呢？什麼是不器呢？

不器就是孔子在論語裡講的：「君子不器」。這裡的「器」當然不是指器具而言，應該是指「大器晚成」或「小器鬼」的器，大器者是指有本事做大事的人，小器者就是指度量小、格局小和道德感低的人。

儒家總是希望人人都能做大事成大器，但世事總無法如人所願，但也不屑去成為小器的酸民，那怎麼辦呢？孔子就想到有什麼比「大器」更的高境界呢？孔子就在《易傳》裡找到：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」比大器還更高層次的就是無形的道，跟莊子的「無用」論一樣，孔子就說：「君子不器」，要做一個君子和不器的人，應該有高明的見識，深邃的涵養，達則兼濟天下，窮則獨善其身，守常達變，一通百通。

所以如果說莊子的「無用」是在避禍，是留著青山在不怕沒柴燒；那孔子的不器就是在自我療癒，粗俗的說就是「此處不留爺自有留爺處」的驕傲，當然要做到這種地步，儒家特別重視人的博學與通達，不要讓自己的才能和思想拘泥在某種「器」（專業）的狹隘中，而要讓自己變成一個「不器」的通才，才能不拘泥於某種形式，換個方式也能成就所謂的「大器」。

所以如果莊子的「無用之用方為大用」是在等待時機成就「大用」，而孔子的「不器」則是窮則變、變則通、通則久，最後終成「大器」。「無用」、「不器」是一個境界，靠修為，目的還是要有大用，終成大器！ 【長遠LongFar】